12月13日，由市社科联、市社科规划办主办，北京市哲学会承办，北京师范大学协办的“学术前沿论坛·北京市哲学会专场”在北京师范大学召开。本次论坛以“当代中国哲学与人类文明新形态”为主题，市社科联主席牛青山出席并致辞，市社科联党组书记、常务副主席，市社科规划办主任翟德罡出席论坛。来自北京大学、清华大学、中国人民大学、北京师范大学、中共中央党校(国家行政学院)、中国社会科学院、中国科学院大学，中央民族大学、中国政法大学、首都师范大学、中共北京市委党校（北京行政学院）、北京市社会科学院等高校和科研院所的专家学者参会。

北京市哲学会副会长、北京师范大学哲学学院院长吴向东教授主持开幕式。

市社科联主席牛青山在会上指出，哲学作为时代精神的精华，应当承担起回答“中国之问、世界之问、人民之问、时代之问”的重任。随着考古新发现，我们应运用历史唯物主义重新审视中华法系的历史地位，中国古代“礼法结合、出礼入刑、综合为治”的法治智慧，正是我们建立历史自信与文化自信的根基。

北京市哲学会会长、北京大学哲学系教授杨学功强调了在哲学社会科学的建设中“学术体系”构建的必要性和重要性。他指出，中国哲学的建设，就是要为中国式现代化提供理念指引，通过构建自主的哲学学科体系，助力中华民族屹立于世界民族之林。

论坛共有四场主题报告，学者们围绕马克思主义哲学中国化、中国传统文化的现代转化、西方哲学与中国思想的对话等议题展开了热烈研讨。

中共中央党校（国家行政学院）教授刘东超强调，要着力加强党对宣传思想文化工作的领导，提升新闻舆论的传播力与公信力，并推动中华优秀传统文化的创造性转化与创新性发展。

北京语言大学马克思主义学院教授杜运辉以《综合创新视域中的马克思主义哲学中国化》为题，回顾了张申府、张岱年兄弟在马克思主义哲学中国化进程中的独特贡献。他认为，重构百年来中国化马克思主义哲学的完整图景，必须把专业哲学家的学术探索纳入视域，走一条以“两个结合”为核心的综合创新之路，用真理之光激活中华文明基因，同时用中华民族的智慧充实马克思主义的文化生命。

首都师范大学哲学系教授朱清华带来了题为《自然观的开显与共鸣——海德格尔与庄子》的思考。她指出，海德格尔早期强调自然的可怖和人类通过暴力与自然对抗；而20世纪40年代中期以后，转向了“泰然任之”，与中国庄子哲学的“顺物自然” “安时而处顺”产生了深刻共鸣。这种跨越时空的思想共鸣，为现代人反思技术时代的生存困境、重建人与自然的关系提供了重要启示。

清华大学哲学系长聘副教授高海波作了题为《冯友兰的东西文化观与中国文化的现代化》的报告。他强调了冯先生关于“共相与殊相”的理论，即现代化（共相）必然寓于具体的民族形式（殊相）之中，这一观点对于今天理解中国式现代化既有各国现代化的共同特征，又有基于自己国情的中国特色，提供了重要的哲学理据。

北京师范大学哲学学院副教授聂智琪在报告《以人民的名义——民粹主义对民主的挑战及其反思》中指出，民粹主义的核心危险在于以民主的语言表达非民主的政治谋划，民粹主义试图将“人民”实体化、同质化，抹杀民主社会中人民在“拟制”与“现实”之间的永恒张力。

中国社会科学院哲学所副研究员闫培宇探讨了《<资本论>及其手稿中的文明观与文明新形态构想》，详细阐述了《资本论》及其手稿中“文明”与“文化”的关系，深入挖掘了马克思经典文本中关于资本逻辑与文明演进的辩证关系。

中共北京市委党校副教授陈欣雨的报告《文明交流互鉴视阈下的碑刻文化》，通过对传教士在华墓地及碑刻的田野调查，还原了19世纪以来中西文明在基层社会的碰撞与交融，诠释了文明交流互鉴的复杂性与丰富性，证明了文明交流是推动历史进步的重要动力。

与会学者们达成了共识：在中国式现代化全面推进的关键时期，哲学社会科学工作者应立足中国实际，融通中外资源，以更加自信、开放的姿态，构建中国自主的知识体系。通过对时代精神的深刻阐释，哲学将为人类文明新形态的演进提供强有力的思想先导和智力支持。

（供稿：学术活动部）